유럽의 친환경 장례문화 트렌드 – 한국에 도입될 수 있을까

죽음 이후까지 책임지는 유럽의 생태적 선택

지속 가능한 삶을 추구하는 흐름이 점차 확산되면서, 이제는 ‘어떻게 살 것인가’만큼이나 ‘어떻게 죽을 것인가’에 대한 고민도 깊어지고 있다. 현대 사회는 단순히 죽음을 슬퍼하는 데서 그치지 않고, 죽음을 통해 남은 이들과 환경에 어떤 영향을 남기는지를 함께 생각하는 방향으로 바뀌고 있다. 그 중심에는 ‘친환경 장례’라는 새로운 문화 트렌드가 자리 잡고 있다.

특히 유럽에서는 친환경 장례가 단순한 유행을 넘어, 하나의 문화적 선택지이자 사회적 책임으로 자리 잡고 있다. ‘죽은 자를 기억하는 방식’조차 환경을 고려하는 시대에, 유럽 각국은 장례 절차 전반에서 탄소 배출, 화학물질 사용, 생태계 훼손 등의 문제를 최소화하려는 제도와 문화를 만들어가고 있다.

수목장, 자연장, 생분해 유골함은 물론이고, 물로 시신을 분해하는 수(水)장(Aquamation)이나 버섯 기반의 생분해 관 등 첨단 친환경 기술도 실제 장례 절차에 적용되고 있다. 이러한 유럽의 장례문화는 기존의 무거운 장례 방식을 벗어나, 심플하고 의미 있으며, 지속 가능한 이별의 형태를 제시하고 있다.

그렇다면 이러한 유럽의 친환경 장례문화가 한국에도 도입될 수 있을까? 문화와 종교, 법제도, 사회 인식의 차이가 존재하는 한국 사회에 유럽의 사례가 어떤 영향을 줄 수 있는지를 살펴보고, 실질적 도입 가능성과 과제를 함께 분석해보자.

 

유럽의 친환경 장례문화, 어디까지 왔나 – 주요 사례 분석

 

유럽의 친환경 장례문화는 생각보다 훨씬 구체적이고, 제도적으로도 잘 갖추어져 있다. 가장 대표적인 사례는 독일의 ‘숲 장례(FriedWald, RuheForst)’ 시스템이다. 이 방식은 정부가 인증한 보호림 안에 유골을 생분해 가능한 유골함에 담아 나무 아래 매장하는 방식이다. 고인은 한 그루 나무의 일부가 되며, 묘비는 따로 존재하지 않고, 나무가 자연스럽게 고인을 상징한다. 독일은 이 방식의 확산을 위해 생전 예약제, 생태계 영향 평가, 산림 보호 규정 강화 등의 제도적 뒷받침을 마련했다.

영국은 자연장(Natural Burial) 분야에서 세계적으로 가장 앞서 있는 국가 중 하나다. 영국에는 300곳이 넘는 자연장지가 운영되고 있으며, 대부분 지역사회 또는 비영리단체가 운영하고 있다. 매장 시 생분해 유골함을 사용하고, 비석 없이 자연석 또는 식물을 기념물로 대신하며, 절대적으로 자연 지형을 훼손하지 않는 것을 원칙으로 한다. 특히 영국은 생전에 자연장을 미리 등록하고 장례비까지 정기적으로 납부하는 문화가 자리잡아 있다. 이것은 장례의 부담을 줄이는 동시에, 죽음을 미리 준비하는 윤리적 태도를 강조하는 문화로 연결된다.

스웨덴과 노르웨이 등 북유럽 국가들은 아예 장례 시스템 자체를 '탄소 저감형'으로 전환하려는 시도를 하고 있다. 예를 들어, Aquamation(수분해장)이라는 기술은 시신을 고온의 물과 화학적으로 분해해 유골만 남기고, 잔여물은 오염물 없이 하수 처리할 수 있게 한다. 이 방식은 화장보다 이산화탄소 배출이 1/10 이하이며, 유럽에서는 종교적 반감도 적어 실험적 도입이 활발하다.

이처럼 유럽은 제도와 기술, 문화가 함께 작동하며 친환경 장례문화를 만들어가고 있다. 장례산업 역시 ‘그린 비즈니스’의 하나로 인식되고 있으며, 윤리적 소비자가 증가함에 따라 친환경 장례를 상품화하는 기업들도 늘고 있는 중이다.

 

한국 사회에 도입 가능한가? – 문화, 제도, 인식의 간극과 가능성

한국에서도 친환경 장례에 대한 논의는 점점 활발해지고 있다. 정부는 2013년부터 자연장을 제도화했고, 공공 수목장림도 확대 중이며, 생분해 유골함 인증제도 등도 시범 운영 중이다. 그러나 유럽처럼 일상화되기에는 여전히 여러 한계와 간극이 존재한다.

첫 번째는 사회·문화적 정서 차이다. 한국은 유교적 전통과 효문화가 강하게 뿌리내린 사회다. “묘지가 있어야 자식의 도리다”, “후손이 제사를 지내야 한다”는 인식이 여전히 존재하며, 비석이나 표식이 없는 수목장·자연장은 일부 고령층에게 심리적 불안을 준다. 반면 유럽은 개인주의적 문화가 강해, ‘나의 죽음은 내가 결정한다’는 인식이 보편적이어서 자연스러운 장례문화 전환이 가능했다.

두 번째는 법과 제도의 유연성 부족이다. 한국은 장묘 관련 법률이 중앙정부와 지자체, 산림청, 보건복지부 등 여러 부처로 나뉘어 있어 일관된 자연장 시스템을 운영하기 어렵다. 반면 유럽은 지방 정부나 커뮤니티 단위에서 자율적으로 자연장지를 조성하고 운영할 수 있는 구조가 잘 갖춰져 있다.

세 번째는 시장 기반 부족이다. 유럽에서는 장례를 미리 준비하는 생전계약 시장이 활성화되어 있지만, 한국은 여전히 장례를 ‘갑작스러운 사고’로 인식한다. 장례 서비스는 후손이 일방적으로 결정하는 경우가 많아, 고인의 의사와 무관한 방식으로 진행되는 일도 빈번하다. 또한 친환경 장례 상품은 다양하지 않고, 가격 정보나 품질 평가가 어렵다는 점도 도입의 걸림돌이 된다.

하지만 긍정적인 징후도 분명히 존재한다. MZ세대를 중심으로 자연장에 대한 인식이 빠르게 확산되고 있으며, '남기지 않는 삶', '간소한 이별'을 중요시하는 흐름이 커지고 있다. 서울시 등 일부 지자체는 수목장 신청을 위한 온라인 플랫폼을 개설했고, 종교계에서도 친환경 장례를 허용하는 방향으로 유연하게 변화하고 있다.

 

한국적 장례문화 안에서 유럽의 방식은 어떻게 뿌리내릴 수 있을까

 

유럽의 친환경 장례문화는 장례를 ‘사회와 환경에 대한 마지막 책임’으로 받아들이는 데서 시작된다. 독일의 숲 장례, 영국의 자연장, 북유럽의 첨단 장례기술은 모두 죽음을 자연과 조화시키려는 실천적 노력의 결과물이다. 한국은 이제 막 그 출발점에 서 있으며, 제도적으로는 가능성을 열어두고 있지만, 문화적 관습, 행정 시스템, 장례산업 구조 등에서 아직은 제약이 많은 상태다.

하지만 한국만의 문화적 특성과 전통을 보존하면서도, 유럽의 친환경 장례 철학을 ‘한국적 방식’으로 변형하여 수용하는 것은 충분히 가능하다. 예를 들어 수목장지에 기념석 하나 정도를 허용한다거나, 자연장과 함께 디지털 추모관을 운영해 유족의 정서적 거리를 좁히는 방식이 있다. 또 고령층에게는 사전설명회를 통한 문화 교육, 젊은 세대에게는 모바일 기반 장례 예약 시스템과 생전계약 상품 확대가 필요하다.

결국 죽음은 인간 모두에게 공평하게 주어지는 마지막 과정이다. 그 마지막 순간을 자연스럽고 부담 없이 마무리하는 것, 그리고 그 선택이 미래 세대에게 긍정적인 영향을 줄 수 있도록 하는 것이 오늘날 우리가 만들어가야 할 장례문화의 핵심 가치다.

지금은 질문해야 할 시점이다. “나는 어떤 장례를 원할까?” 그리고 “그 장례는 이 땅과 사람들에게 어떤 흔적을 남길까?”