죽음을 디자인하다 – 친환경 장례를 예술로 풀어낸 사람들

예술로 죽음을 말하다 – 새로운 장례문화의 미적 전환

죽음은 인간이 마주하는 가장 본질적이며 궁극적인 사건이다. 그럼에도 불구하고 우리는 죽음에 대해 이야기하는 것을 꺼리고, 되도록 그것을 삶의 언저리에 밀어두려 한다. 그러나 현대 사회는 이러한 죽음의 금기를 넘어, 새로운 시각으로 죽음을 바라보려는 시도들이 나타나고 있다. 그중 하나가 바로 ‘죽음을 디자인한다’는 접근 방식이다. 이는 단순히 장례 절차를 아름답게 꾸미는 것을 넘어, 죽음을 삶의 연장선에서 예술로 해석하고, 자연과 공존하는 방식으로 전환하려는 실천적 철학이다.
특히 친환경 장례문화의 확산과 더불어 예술가들은 죽음을 자연으로 되돌리는 생태적 과정 자체를 하나의 예술 행위로 재해석하고 있다. ‘생과 사의 경계에서 인간과 자연을 잇는 장치로서의 예술’이라는 개념은, 이제 미술관이나 전시장뿐 아니라 실제 장례문화 현장에서도 등장하고 있다. 이 글에서는 친환경 장례문화를 예술로 풀어낸 국내외 작가들과 프로젝트 사례를 살펴보며, 죽음을 둘러싼 문화적 전환과 그 미학적 의미를 함께 탐구하고자 한다.

캡슐라 문디(Capsula Mundi) – 생명의 환생을 위한 조형물

 

이탈리아의 디자이너 듀오, 안나 치텔리(Anna Citelli)와 라울 브레첼리(Raoul Bretzel)는 2015년, 죽음을 맞이한 사람의 시신을 나무로 환생시키는 조형적 장례 장치를 고안했다. 이 프로젝트의 이름은 ‘캡슐라 문디(Capsula Mundi)’, 직역하면 ‘세계의 캡슐’이다. 그들은 인간의 시신을 달걀 형태의 생분해성 캡슐에 넣고, 그 위에 나무 한 그루를 심는 방식의 장례 디자인을 선보였다. 이 장치는 단순히 장례 도구를 넘어서, 죽음을 생명으로 순환시키는 생태적 오브제이자 조형물로 기능한다.
이들의 철학은 명확하다. “죽음은 끝이 아니라, 생명의 새로운 순환의 시작”이라는 생각을 물질로 시각화한 것이다. 이 프로젝트는 밀라노 디자인 위크에서 처음 공개된 이후, 유럽 전역에서 큰 반향을 일으켰으며, 이후 이탈리아, 프랑스, 독일 등지에서 파일럿 수목장림 조성 프로젝트와 연계되며 실제 장례 절차로 사용되기 시작했다. 사람들은 이 장치를 통해 단순히 유해를 땅에 묻는 것이 아니라, 자신의 죽음을 생태계에 환원시키고 기억의 숲으로 남긴다는 예술적 경험을 하게 된다. 캡슐라 문디는 인간의 유한성과 자연의 영속성, 그리고 디자인의 미학이 만나는 지점을 아름답게 시각화한 사례다.

 

죽음을 시각예술로 해석하는 국내외 프로젝트 사례

 

죽음을 예술로 해석하려는 시도는 장례 디자인에만 그치지 않는다. 시각예술, 설치미술, 퍼포먼스 등 다양한 장르에서 생명과 소멸의 경계를 시각화하고, 그 메시지를 자연과 연결하는 작품들이 등장하고 있다. 예를 들어, 네덜란드의 디자이너 요릭 만스(Joris Laarman)는 생분해성 물질과 버섯 균사체를 이용해 만든 관(棺) 디자인을 통해, 관 자체가 생명의 일부가 되어 토양에 영향을 주지 않는 구조를 개발했다. 이 관은 버섯의 균사가 시신과 토양 사이에서 생물학적 중개 역할을 하여, 시신을 빠르고 안전하게 자연으로 환원시키는 기능을 한다. 이러한 기술적 디자인은 과학과 예술의 경계를 허물고, 실제 상업적 장례 시장에서도 사용 가능한 형태로 진화하고 있다.

국내에서도 일부 예술가와 디자이너들이 친환경 장례를 주제로 한 전시와 프로젝트를 진행해왔다. 서울시립미술관에서는 ‘죽음 이후의 삶’이라는 테마로 생애 마지막 순간을 예술로 표현한 설치작품들이 전시된 바 있다. 이 전시에서는 종이로 만든 관, 재활용 목재로 제작된 묘비, 기억을 저장하는 디지털 유품 캡슐 등 예술가들의 창의적인 장례 해석이 관객과 공감대를 형성했다. 또한 최근 몇 년간 사회적 장례 협동조합이나 수목장 관련 단체에서는 예술가들과 협업해 ‘기억을 심는 숲’이라는 이름의 프로젝트를 운영하고 있다. 이 프로젝트는 나무 하나하나에 고인의 이름과 이야기를 담고, 이를 시각적으로 표현한 포스터나 설치물을 제작해 기억의 미학을 현실 공간에 구현하는 데 집중하고 있다. 이처럼 예술은 죽음을 단절이 아닌 의미 있는 연결로 재구성하는 언어로 자리 잡고 있다.

 

죽음의 미학, 예술과 자연을 연결하는 미래 장례문화

 

친환경 장례를 예술로 표현하는 흐름은 단순한 미적 실험이 아니다. 그것은 죽음을 두려움과 금기의 영역에서 꺼내어, 자연스럽고 아름다운 삶의 한 과정으로 끌어내려는 문화적 진화다. 이 새로운 장례문화는 생태적 책임을 바탕으로 하며, 인간이 자연의 일부로서 마지막까지 어떻게 존재할 수 있을지를 묻는다. 예술가들은 이러한 물음에 시각적, 감성적, 조형적인 언어로 답하며, 사람들이 자신의 죽음을 스스로 디자인할 수 있는 가능성을 열어주고 있다. 이때 예술은 단지 장식을 위한 장치가 아니라, 죽음을 재해석하고 삶과 자연의 순환을 이해하게 만드는 심미적 사유의 통로가 된다.

앞으로의 장례문화는 점점 더 개인화되고 의미 중심으로 변화할 것이다. 누군가는 자신의 마지막을 나무로 남기고, 누군가는 예술작품으로 변형된 유골함 속에 스며들며, 또 다른 이는 자연에 자신의 이름도 남기지 않고 조용히 흡수되기를 바랄 것이다. 이러한 선택의 다양성 속에서 예술은 죽음을 존엄하게, 그리고 지속 가능하게 만드는 실천적 도구로 작용할 수 있다. 우리가 죽음을 어떻게 준비하고 해석하느냐에 따라, 우리의 삶 또한 더욱 깊어질 수 있다. 친환경 장례를 예술로 풀어내는 사람들은 바로 그 연결을 가능하게 하는, 미래의 문화 디자이너들이다.